قداسة الأرض وشرف الحرب

رغم قناعتي الشخصية حول ما يجري في بلدي من حرب وصراع عسكري وسياسي بين الأطراف المتصارعة والمتحاربة فيه، أنها حرب بلا هوية، حرب بالوكالة، حرب هويتها العمالة... إلا أنني وأنا أتابع بألم وأسى شديدين على كل تلك الضحايا البريئة والطاهرة التي تسقط كل يوم لا ذنب لها سوى أنها تنتمي إلى وطن مزقه حمقى متصارعون من أجل حقراء متصالحين خلف ستار العداء... قلت لنفسي: أين شرف الحرب.. وقداسة الأرض؟ ومتى ستكون قداسة الأرض اختيارًا أخلاقيًا لا يقبل المساومة؟ وهل تستحق الأرض أن نموت من أجلها إذا كانت الحرب التي تخاض باسمها تفتقر إلى الشرف والعدالة؟ وهل التضحية فضيلة في ذاتها، أم في قيمتها الأخلاقية التي تتحدد بالغاية التي تبذل من أجلها؟

وقد جعلتني هذه الأسئلة التي وضعتها على نفسي، أتذكر قولي في ما قلت «لا تكون الأرض مقدسة تستحق التضحية في سبيلها، ما لم تكن الحرب شريفة».

وليست هذه المقولة انتقاصًا من قيمة الأرض، ولا إنكارًا لقداسة الوطن في وجدان الإنسان، وإنما هي محاولة لإعادة ترتيب المفاهيم الوطنية والأخلاقية التي كثيرًا ما تختلط في أزمنة الصراعات والحروب. فالأرض، في معناها الوجودي، ليست مجرد مساحة جغرافية تحددها الحدود، ولا ترابًا نتوارثه عن الأجداد فحسب؛ إنها الذاكرة، والهوية، والتاريخ، وكرامة الإنسان، وحقه في أن يعيش حرًا وآمنًا وكريمًا.

لكن السؤال الفلسفي الذي ينبغي أن نطرحه على أنفسنا هو: هل تصبح الأرض مقدسة لمجرد أننا ننتمي إليها؟ أم أن قداسة الوطن تستمد معناها الحقيقي من القيم الإنسانية التي يحتضنها، والعدالة التي تحكمه، والكرامة التي يصونها لأبنائه؟

إن الأرض لا تستمد قيمتها الأخلاقية من جغرافيتها وحدها، وإنما من الإنسان الذي يعيش عليها، ومن منظومة القيم التي تجعل الحياة فيها جديرة بأن تُعاش. ولذلك، فإن التضحية بالأرواح من أجل الأرض لا يمكن أن تكون فضيلة مطلقة بمعزل عن طبيعة الحرب وأهدافها ووسائلها والجهة التي تديرها.

فليست كل حرب دفاعًا عن الوطن، وليست كل راية مرفوعة تعبيرًا عن الكرامة، وليست كل تضحية دليلًا على الشرف.

إن الحرب، في ميزان الأخلاق، لا تُقاس بعدد القتلى، ولا بحجم الدمار، ولا بمساحات الأراضي التي تُنتزع أو تُستعاد، وإنما تُقاس بعدالة القضية التي قامت من أجلها، ونبل الغاية التي تسعى إليها، ومدى احترامها لحياة الإنسان وحقوقه وكرامته.

فالحرب الشريفة هي التي يكون الإنسان غايتها لا وقودها، والحرية مقصدها لا ذريعة لتسلط جديد، واستعادة الحقوق هدفها لا وسيلة للاستيلاء على حقوق الآخرين. وهي التي لا تجعل من المدنيين أهدافًا، ولا من الأطفال أرقامًا في سجلات الضحايا، ولا من الجوع وسيلة لإخضاع المجتمعات، ولا من تدمير الحياة ثمنًا لتحقيق انتصار سياسي أو عسكري.

أما حين تتحول الحرب إلى مشروع للنفوذ، أو وسيلة لتصفية الحسابات، أو أداة لفرض الإرادات السياسية والأيديولوجية، فإنها تفقد تدريجيًا مشروعيتها الأخلاقية، حتى وإن ارتدت ثياب الوطنية، ورفعت شعارات الدين، وتحدثت باسم السيادة والكرامة.

اليمن وطن تتنازعه الشعارات وتدفع ثمنه الحياة

وحين ننظر إلى واقع اليمن، بعد أكثر من عقد من الحرب والصراع والتدخلات والاعتداءات، نجد أنفسنا أمام مأساة تتجاوز حدود الخلاف السياسي والعسكري؛ إنها مأساة وطن تتآكل فيه مقومات الحياة، ويتعرض نسيجه الاجتماعي للتصدع، وتُستنزف موارده، وتُختطف أحلام أجياله تحت وطأة صراع لم يعد المواطن البسيط يرى في نهايته سوى المزيد من الفقد والانتظار.

لقد أصبح اليمني، في كثير من الأحيان، محاصرًا بين جبهات متعددة؛ جبهة الخوف على حياته، وجبهة القلق على أسرته، وجبهة البحث عن لقمة العيش، وجبهة الدفاع عن حقه في وطن لا يُختزل في سلطة، ولا يُختصر في جماعة، ولا يُحتكر بواسطة حزب أو أيديولوجيا.

والأكثر إيلامًا أن الوطن الذي كان يفترض أن يكون مساحة جامعة لكل أبنائه، أصبح في بعض تجلياته ساحة تتصارع فيها مشاريع متباينة، ويتحدث كل طرف فيها باسم اليمن، بينما يدفع اليمنيون مجتمعين فاتورة الدم والخراب والانقسام.

وهنا تبرز المفارقة الأخلاقية الكبرى: كيف يمكن أن نطالب الإنسان بالتضحية من أجل وطن لم تعد فيه حياته مصونة، وحقوقه محفوظة، وكرامته محترمة؟

كيف نطلب منه أن يموت من أجل الأرض، بينما لا يستطيع أن يعيش عليها بأمان؟

وكيف نطالبه بالإيمان بقداسة الحرب، بينما لا يجد في نتائجها ما يحفظ له إنسانيته أو يعيد إليه حقه في الحياة؟

إن الدفاع عن اليمن في مواجهة الاعتداء، وصيانة استقلاله وسيادته ووحدة أراضيه، حقوق وطنية لا ينبغي التفريط فيها أو إخضاعها للمساومات. لكن الدفاع عن الوطن لا يمنح أي طرف حصانة أخلاقية مطلقة، ولا يجعل كل الوسائل مشروعة، ولا يحوّل كل من يرفع شعار المقاومة أو الوطنية إلى صاحب حق بالضرورة.

فعدالة القضية لا تعفي أصحابها من المسؤولية عن الوسائل، كما أن رفض الاعتداء لا يعني القبول بالظلم الداخلي، ولا أن مقاومة الهيمنة الخارجية تبرر صناعة هيمنة داخلية جديدة.

فلا يمكن أن نحرر الأرض من الاعتداء لنضع الإنسان تحت سلطة الاستبداد، ولا أن نستعيد السيادة على الجغرافيا بينما نفقد سيادتنا على كرامتنا وحريتنا وحقوقنا.

حين تصبح الوطنية وسيلة لإسكات العقل

من أخطر ما تنتجه الحروب أنها تعيد تشكيل وعي المجتمعات وفق منطق الاصطفاف؛ فإما أن تكون معنا أو ضدنا، وإما أن تؤيد خياراتنا أو تصبح خائنًا للوطن.

وهذه واحدة من أكثر الظواهر خطورة على الوعي السياسي؛ لأنها تلغي المسافة الضرورية بين الانتماء الوطني والتبعية السياسية، وتجعل من التفكير النقدي جريمة، ومن السؤال خيانة، ومن الاختلاف موقفًا عدائيًا.

لكن الوطن لا يحتاج إلى عقول مستعارة تردد ما يُملى عليها، ولا إلى جماهير تُستدعى عند الحاجة إلى التضحية ثم تُترك لمواجهة الفقر والحرمان، وإنما يحتاج إلى مواطنين يمتلكون القدرة على التفكير والاختيار والمساءلة.

إن الوطنية الحقيقية ليست أن تصفق لكل من يتحدث باسم الوطن، بل أن ترفض كل من يعبث بمصالحه، أيًا كانت رايته أو مرجعيته أو موقعه السياسي.

وليس من حق أحد أن يحتكر تعريف الوطنية، أو أن يصادر حق الآخرين في نقد الحرب ومساءلة أطرافها، فالوطن أكبر من السلطات، وأبقى من الأحزاب، وأعمق من الأيديولوجيات، وأوسع من حدود المصالح الشخصية والجماعية.

هل التضحية غاية أم وسيلة؟

من منظور فلسفي وجودي، تكتسب التضحية قيمتها من المعنى الذي تمنحه للحياة، لا من الموت الذي تنتهي إليه.

فالإنسان لا يولد لكي يكون وقودًا لمشاريع الآخرين، ولا تُقاس قيمة انتمائه الوطني بمدى استعداده للتخلي عن حياته، وإنما بقدرته على الإسهام في بناء حياة تستحق أن تُعاش.

إن أعظم انتصار يمكن أن يحققه الوطن ليس أن يكثر عدد شهدائه، بل أن يقل عدد ضحاياه، وأن تتوقف حروب أبنائه، وأن يستعيد أطفاله حقهم في الطفولة، وشبابه حقهم في المستقبل، ونساؤه حقهن في الأمان، ومواطنوه حقهم في العدالة والمواطنة المتساوية.

فما قيمة الانتصار العسكري إذا كان المجتمع مهزومًا في صحته وتعليمه واقتصاده ووعيه؟ وما قيمة استعادة مدينة إذا كان الإنسان فيها قد فقد الأمان والحرية والقدرة على الحلم؟

إن الأرض التي لا تحمي إنسانها تفقد شيئًا من معناها، والوطن الذي لا يصون كرامة مواطنيه يتحول من فكرة إنسانية جامعة إلى مجرد جغرافيا تتنازعها القوى.

وأنا هنا لا أدعو إلى التخلي عن الأرض، ولا إلى الاستسلام للاعتداء، ولا إلى المساومة على سيادة اليمن وحقوق شعبه؛ بل أدعو إلى تحرير مفهوم التضحية من الاستخدام السياسي، وإعادة الاعتبار للقيمة الأخلاقية للإنسان بوصفه الغاية الأولى لأي مشروع وطني.

إن اليمن الذي يستحق أن ندافع عنه هو اليمن الذي لا يُقتل فيه الإنسان بسبب رأيه، ولا يُقصى بسبب انتمائه، ولا يُجوَّع بسبب موقفه، ولا يُحرم من حقوقه لأن سلطته أو جماعته لا تتفق مع قناعاته.

هو اليمن الذي تكون فيه الدولة فوق الجميع، والقانون مرجعًا للجميع، والمواطنة حقًا متساويًا للجميع، وتكون فيه السلطة مسؤولية لا امتيازًا، والثروة العامة ملكًا للشعب لا غنيمة للمتنفذين.

هو اليمن الذي لا يحتاج فيه الإنسان إلى بندقية ليحصل على حقه، ولا إلى انتماء سياسي ليحصل على وظيفة، ولا إلى واسطة ليحصل على علاج، ولا إلى مغادرة وطنه ليجد فرصة للعيش بكرامة.

ذلك هو الوطن الذي تستحق أرضه أن تُصان، وأن تُبذل في سبيله التضحيات؛ لأنه لا يطلب من أبنائه الموت كي يثبتوا حبهم له، بل يمنحهم أسباب الحياة كي يظلوا أوفياء له.

وأخيرًا...

إن قداسة الوطن لا ينبغي أن تتحول إلى قداسة للحرب، كما أن شرف الدفاع عن الأرض لا ينبغي أن يتحول إلى تفويض مفتوح لممارسة الظلم باسمها.

فالأوطان لا تُقاس بقدرة أبنائها على الموت من أجلها فحسب، وإنما بقدرتها على منحهم الأسباب التي تجعلهم يرغبون في الحياة فوق ترابها.

ولعل السؤال الذي ينبغي أن يواجه به اليمنيون جميع أطراف الصراع ليس من الذي يملك الحق في مطالبتنا بالتضحية؟

بل من الذي يمتلك مشروعًا أخلاقيًا وسياسيًا يجعل هذه التضحية ذات معنى، ويضمن ألا تتحول دماؤنا إلى وقود لمصالح لا تشبه أحلامنا؟

فأنا أؤمن أن الأرض تستحق الدفاع عنها حين تكون حاضنة للحرية والعدالة والكرامة، وأن الحرب لا تكتسب شرفها من الشعارات التي تُرفع فوقها، بل من القيم التي تُخاض من أجلها.

فلا قداسة لأرض تُستباح فيها كرامة الإنسان، ولا شرف لحرب تجعل من الإنسان وسيلة لتحقيق غاياتها، ولا وطنية في انتصار ينتصر فيه السياسي ويُهزم فيه الشعب.

فالوطن ليس أرضًا نموت من أجلها فقط، بل حياة تستحق أن نحيا من أجلها.